Mis on transkultuurimine?

Fraasi transculturation kasutas esmakordselt 1947. aastal Kuuba antropoloog Fernando Ortiz, kes kasutas seda terminit kultuuride lähenemise ja ühinemise tähistamiseks. See mõiste hõlmab edasi liikumist ühelt kultuurilt teisele, teise kultuuri omandamist, samuti uue kultuurilise nähtuse tekkimist. Transkultuurimine võib tuleneda kolonialismist, eriti kolooniajärgses perioodis, kus põlisrahvad võitlevad oma identiteeditunde taastamiseks. Ortiz juhtis tähelepanu Kuuba kohaliku elanikkonna Hispaania kolonialismi hävitavale tulemusele, nimetades seda "läbikukkunud kultuurideks".

Transkultuurimise ulatus

Transkulturatsioon hõlmab mitmekultuurilisust, rassilist abielu, etnilist konflikti ja sõda, rassismi, kultuurilisust ja muid kontekste, mis hõlmavad rohkem kui ühte kultuuri. Kontseptsioon kujutab endast inimese sündmuste ja globaalse nähtuse ühte aspekti. Ajalugu on näidanud, et transkulturatsiooni protsess algab tihti konfliktiga. Piiripinged on peamine konfliktitegur, kus kogukonnad võivad üksteise suhtes vaenulikult pöörduda, kui nad üksteisele piisavalt lähedal. Üksikisikute rühm püüab seejärel tuua rahumeelsed resolutsioonid, kui nad tegutsevad minevikuna. Resolutsioonid hõlbustavad kooseksisteerimist, mis toob kaasa kultuuride ühendamise. Etnokonvergentsi takistused ei ole sügavad, sest keelt, mis on peamine küsimus, saab ühe põlvkonna jooksul ületada. Transkulturatsioon on globaliseerumise ajastul muutunud keerukaks, arvestades igapäevaseid kogemusi iseloomustavate arvukate abstraktsete kihtide olemasolu. Elizabeth Kath teeb ettepaneku, et me ei saa enam vaadelda protsessi globaalse ajastu näost näkku silmas pidades, sest me peame arvestama mitmete kihtide vahel, mis on omavahel seotud näost näkku. Kath nimetab seda transkulturatsiooni nähtuskihte.

Transkultuurimise faasid

Transkulturatsioon kui protsess koosneb neljast etapist: püüdmine, kompromiss, korrigeerimine ja enesekindlus. Esimene etapp hõlmab rõhuja püüdmist. Selle etapi illustreerimisel kasutas Ortiz valget meistrit, kes orjastasid mustad isikud oma tahte vastu. Valge kapten, kes nõustub etnotsentrismiga, näeb musta inimese kultuuri halvemana ja jätkab nende käsitlemist teemana. Teine etapp hõlmab kompromissi. Musta teema selles etapis teeb mõningaid muudatusi nende viisides, kuidas vältida karistust, samal ajal kui valge kapten kohandub uue keskkonnaga. Kohandamisaeg on kolmas etapp. See etapp on hästi illustreeritud Ameerika orjastatud inimeste teises põlvkonnas. Teema austab ühelt poolt tema ülemuste autoriteeti, kuid ikka taunib talle surutud rõhumist. See teema püüab pidevalt leida tasakaalu põlguse ja lugupidamise vahel. Orjastatud isikud ei saa vabadust süsteemi vastu võidelda, mistõttu nad hakkavad vastu võtma valge mehe tavasid ja keelt. Neljas etapp on enesekindlus, kus kuigi must mees on vastu võtnud muid tavasid, on ta uhke oma pärandi üle ja saavutab väärikuse. Rassidevaheline koostöö tõuseb veelgi kõrgemale, kuigi eelarvamusi on ikka veel olemas. Ortiz nägi viiendat etappi, mida nimetatakse integratsiooniks, kus ühiskond oli kultuuriliselt integreeritud, ja rassilistel teguritel ei oleks jagavat jõudu.

Etnokonvergentsi väljakutsed

Etnotsentrism on endiselt peamine takistus etnokonvergentsusele. Kontseptsioon tähistab kultuuri hindamist oma objektiivide kaudu. Üksikisik ei jõua enam järeldusele, et nende kultuur on teiste kultuuride ees parem. Religioon ja tavad on mõned etnotsentrilised eraldajad. Paljudes piirkondades hõlmavad etnilised lõhed kahte erinevat rühma, millest igaüks vaatab teist välismaalisena. Seda väidet on siiski vaidlustanud paljud, kes vaatavad binaarseid kui erandeid, samas kui norm on dünaamilisem. Religioon, mis on väga isiklik, on kultuurilise külje aspekt, kuigi see ei ole kooskõlas etnilise identiteediga. Enamikul kosmopoliitilistel ühiskondadel on oma elu poliitiliseks, sotsiaalseks, intellektuaalseks ja utilitaristlikuks religiooniks vähemalt kastetud kultuuride populatsioonide seisukohast. Etnilise päritolu ja sellega seotud eristuste idee on vastuolus nende kastetud mõistetega. Enamikus ühiskondades, sealhulgas Euroopas, peetakse keeli etnilise päritolu oluliseks osaks. Siiski on eurooplased sagedamini kui polygloodid ja nad võivad liigitada teisi inimesi oma rahvuse järgi. Kultuuride eristamise praktilised viisid on sarnased etnotsentrismi tendentsidega. Rahvuslike ja piirkondlike keelte kultuuriline ja poliitiline tähtsus on püsiv, kuna need polyglotsid kasutavad külastatavate piirkondade domineerivat keelt. Turistid järgivad seega „koha etnilist terviklikkust”, kus on palju näiteid keele olulisuse kohta. Tatar-mongoli kolonistid, kes okupeerivad Vene-Siberis Taigat, tunnistasid enamasti türgi keelt emakeelena kõnelejaid oma „oma rahvana”. "ja vaatasid teisi mitte-türgi rühmi" välismaalastena ". Seda arusaamist järgiti hoolimata sellest, et kohalikel kogukondadel on samasugune materiaalse kultuuri tase ja jagati palju primitiivset kultuuri nende suguharudega, kes olid Tatar-mongoolidele võõrad kes olid moslemi-budistid.

Tänapäeva transkultuurimine

Kultuuride isoleerimine on tänapäeval vähenenud. Erinevad kultuurirühmad suhtlesid vähem kui praegu, kuna tegu on selliste teguritega nagu rohkem maamärke, mis ei olnud asustatud, vähem tõhusad side- ja transpordivahendid ning vähem globaalne elanikkond. Transkulturatsioon on ajaloos alati aset leidnud, kuid erineval määral. Protsess toimus koloniseerimise ajal laiaulatuslikult, sest eurooplased kinnitasid oma väärtusi ja traditsioone nende poolt asustatud aladele. Näiteks mõned Lõuna-Ameerika riigid kasutavad hispaania keelt hispaania keele tõttu. Selle vallutamise tõttu on kristlus ka selles piirkonnas silmapaistval kohal. Üleilmastumine on praegu muutumas silmapaistvamaks ja erinevad kultuurid ei ole kunagi olnud nii majanduslikult, sotsiaalselt ja poliitiliselt põimunud kui viimastel aastatel. Praegune näide tänapäeva transkulturatsioonist on Ameerika kultuuriväärtuste levik maailma muudesse piirkondadesse erinevates aspektides, kaasa arvatud keel, kleit ja muusika. Meediast on saanud nüüdisaegne kultuuridevaheline vahend, kuna see edastab kultuuriteavet meedia, näiteks filmide ja muusika kaudu.